§ 11. Язычество и христианство в Древней Руси

Давайте вспомним

Попробуйте

Составить пантеон языческих богов. Какие силы природы они олицетворяли?

Язычество восточных славян

Языческие верования восточных славян уходили корнями в глубь веков, претерпевая со временем определённую эволюцию. При этом новые религиозные представления постоянно наслаивались на старые.

Особенность мыслительной деятельности человека в древности состояла в том, что её объектом были окружавшие его предметы и явления, имевшие жизненное значение. На них переносились и первые религиозные представления. Первоначальными формами религии были фетишизм — вера в сверхъестественные возможности какого-либо материального предмета и анимизм — одухотворение явлений природы. Наиболее древним у восточных славян был культ каменных фетишей. Предположительно он возник из почитания каменных орудий первобытных людей. Объектом поклонения наших далёких предков были также деревья. В северных районах Руси существовал культ берёзы, в Приднепровье — дуба. Священные дубы росли в священных рощах, которые также являлись объектом поклонения. Были у славян и священные животные — кабан-вепрь, конь, медведь, козёл, змея, утка, кукушка, ворон и др. Так зарождается тотемизм — вера в происхождение людей от какого-либо вида животных. Человек искал у священных животных помощи и покровительства.

Наряду с тотемизмом появляется культ предков — обожествление мёртвых. Он основан на убеждении в существовании неразрывной связи умерших и живущих людей. Особо почитались ближайшие предки — прародители и родители. Они являлись заступниками и покровителями. Родоначальник именовался Чуром или Щуром. Следы этого культа сохранились и поныне. Детские восклицания при играх «чур, меня!», «чур, это моё!» являются древними заклинаниями, призывающими Чура на помощь. Глагол «чураться» означает держаться в стороне, т. е. как бы ограждаться Чуром. Словом «чересчур» мы выражаем некое нарушение законной меры, границы явлений.

Не менее почитаемы были и прародительницы рода — Рожаницы.

С появлением культа предков язычество восходит на новую ступень — стадию полидемонизма — веры в существование многих демонов — духов, божеств, регулирующих определённые природные процессы и сферы жизнедеятельности людей. Демоны — это как бы двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. В жилище, в самом потаённом его месте (за печкой, в подполье, на чердаке), жил домовой. Он «заботился о благополучии семьи, но при условии, если оберегаемые им люди трудолюбивы, бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают внимание и уважение своему незримому почитателю. В противном случае домовой не даст покоя домашним, станет пугать их по ночам, мучить скот, особенно лошадей, нашлёт пагубу» (И.Я. Фроянов). В воде обитали берегини (русалки) и водяные. В лесу на деревьях или в дуплах прятался леший.

Следующим этапом развития языческой религии является политеизм — вера в различных богов. Одним из самых могущественных богов считался Род — творец окружающего мира. Его окружали божества плодородия — Рожаницы. Особым почтением у большинства восточнославянских племён (а не только у княжеских дружинников) пользовался Перун — бог- громовержец. Историки полагают, что именно Перуна имел в виду византийский историк VI в. Прокопий Кесарийский, когда писал о том, что славяне «считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми». Вместе с тем в процессе развития общественных отношений Перун-громовержец наделяется и военными функциями.

Одним из самых древних богов был Велес (Волос). По мнению Б.А. Рыбакова, его культ возник среди древних охотников и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству Велес превращается в покровителя домашнего скота («скотий бог»). Велеса также считали богом материального благополучия, ведь долгое время на Руси одним из показателей богатства являлось владение значительным количеством лошадей и скота. Наиболее почитали Велеса в северных и северо-восточных землях Руси. Важное место в пантеоне восточнославянских богов занимал Сварог — бог неба и огня небесного. Сварожичем, или сыном Сварога, считали Даждьбога, являвшегося богом солнца. Хоре также был солнечным божеством. В лице Стрибога восточные славяне поклонялись богу ветров. Менее ясна роль женского божества — Мокоши. Одни исследователи полагают, что Мокошь — это богиня плодородия, другие видят в ней покровительницу таких женских занятий, как прядение и ткачество.

Восточные славяне делали фигуры своих богов из дерева и камня (идолы, кумиры). Как правило, кумиры представляли собой деревянные или каменные столбы высотой около 0,7 м, верхняя часть которых заканчивалась достаточно условным изображением человеческой головы, нередко в шапке. Однако существовали и более сложные образы. Так, в Черновицкой области был найден идол высотой 1,7 м, имевший два плоских лица, повёрнутых в противоположные стороны: одно, по-види- мому, мужское, в остроконечной шапке; другое лицо, очевидно, женское, без головного убора.

Самым известным восточнославянским каменным кумиром является Збруч- ский идол, обнаруженный на Волыни у подножия холма у реки Збруч, притоке Днестра. Он представляет собой четырёхгранный известняковый столб высотой 2,7 м, каждая сторона которого разделена по вертикали на три части. Верхняя часть идола представляет собой четыре фигуры, имеющие общую шапку. Центральной фигурой является женщина, держащая в правой руке рог (очевидно, символ изобилия). По левую сторону от неё — мужская фигура на коне и с саблей у пояса. По правую сторону — женская фигура с кольцом в правой руке. На четвёртой стороне верхней части — мужская фигура с солярным (солнечным) знаком. В средней части столба, на каждой его стороне расположены человеческие фигуры, взявшиеся за руки, как будто в хороводе. Нижняя часть содержит изображения трёх мужчин с усами, которые поддерживают руками среднюю часть. Учёные выдвигают множество гипотез, истолковывающих смысл данной конструкции. Пожалуй, сходятся они только в одном: верхняя часть — это изображение небесного мира, средняя — земного, нижняя — подземного. Б. А. Рыбаков предположил, что фигура женщины с рогом изобилия — это изображение богини плодородия Мокоши; женщина с кольцом — это Лада — богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и семьи; мужчина с конём — Перун; мужская фигура с солярным знаком — либо Хорос, либо Даждьбог.

Изображения на гранях Збручского идола

Восточнославянское язычество не знало специальной касты людей, отправляющих религиозные культы, — жрецов. Правда, существовали волхвы, кудесники, чародеи и т. д. Но их общественная роль до конца не выяснена. В летописях о волхвах говорится как об организаторах сопротивления введению христианства. Предполагается, что волхвы занимались гаданием и врачеванием (причём предсказаниями занимались в основном мужчины, а знахарством — женщины).

Учёные по-разному объясняли причины отсутствия жрецов в восточнославянском языческом культе. А.Г. Кузьмин полагал, что у славян жреческие касты не успели сложиться потому, что ещё не исчерпали себя институты самоуправления, опирающиеся на территориальную общину. Л. А. Андреева считала, что появлению жреческой касты как посредников между миром божественного и миром земным препятствовали «отсутствие какой-либо иерархии в религиозной системе культа предков и возможность «непосредственного» общения с божеством, а также представление о том, что все славяне вне зависимости от социального положения имеют божественное происхождение («Даждьбожьи внуки»)». При этом она подчёркивала, что восточные славяне рассматривали княжескую власть как сугубо земной институт, в отличие от вечевой власти, имеющей сакральный (священный) характер.

Порядок богослужений имел двойственный характер. С одной стороны, это была преимущественно домашняя религия, «храмом» являлась изба, «жрецом» — глава семьи. Но во время крупных праздников люди собирались в специальных местах — святилищах, капищах. Здесь богослужение носило массовый характер, а руководил им сам князь. Праздники приурочивались к началу основных циклов сельскохозяйственных работ. По замечанию А. Г. Кузьмина, «язычество — это прежде всего форма освоения природы... В них (верованиях и обрядах) заложены знания, накопленные веками». Именно эта «природность» славяно-русского язычества, глубина его проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни и обеспечили его удивительную живучесть.

Таким образом, к концу I тысячелетия н. э. «восточно- славянское язычество представляло собой причудливое переплетение различных верований. Это была смесь языческих культов разных уровней, начиная от архаических и кончая сравнительно поздними, характерными для последней стадии развития первобытно-общинного строя. Поэтому в религии восточных славян примитивизм соседствовал с относительно развитыми воззрениями: русский славянин молился камням и болотам, но в то же время поклонялся верховным богам огромных объединений племён, богам, которые владычествовали над всем и всеми» (И.Я. Фроянов). При этом одной из характерных черт восточного славянства была его веротерпимость. Именно этим можно объяснить тот факт, что в Киеве ещё за полвека до Крещения Руси сложилась христианская община и была построена соборная церковь.

Первые христиане на Руси: дискуссионные проблемы

В русской церковной литературе прослеживается стремление удревнить историю христианства на Руси. Некоторые средневековые источники связывают проникновение сюда христианства с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в I в. н. э. Андрей направился проповедовать учение Христа в Византию, а затем якобы «прошёл Чёрным морем до Днепра и Днепром вверх до Киева, а от Киева далее до Великого Новгорода».

Стремление удревнить историю христианства на Руси характерно и для учёных, отстаивающих теорию раннего формировании классового общества у восточных славян (Б. Д. Греков). Они представляют церковь как непременный атрибут феодальных отношений.

Часть историков, как дореволюционных (С. М. Соловьёв), так и современных (А.Н. Сахаров), относят появление христианства у восточных славян к началу IX в. В своих доводах они опираются на сведения, почерпнутые из сказания «О прихождении ратью к Сурожу князя Бравлина из Великого Новгорода», включённого в «Житие святого Стефана Сурожского». В нём повествуется о походе некоего русского князя Бравлина на Сурож (Судак) и принятии им там крещения. Другие исследователи считают, что сюжет о крещении Бравлина — миф, созданный в XV в. для повышения авторитета русского православия.

Часть историков относят начальную историю древнерусского христианства ко второй половине IX в. Они опираются на Окружное послание константинопольского патриарха Фо- тия 866—867 гг., в котором говорится о набеге в 860 г. на Константинополь народа росов (русов) и об их крещении. Некоторые церковные историки считают первокрестителем Руси князя Аскольда, который якобы крестил не только свою дружину, но и большую часть населения Киева, а также построил церковь Ильи Пророка на Подоле. Однако противники данной точки зрения указывают, что в договоре Олега с греками 911 г. русские являются сплошь язычниками, а термины «русин» и «христианин» прямо противопоставляются друг другу. Эти историки считают, что первые приверженцы христианской веры стали появляться на Руси только после договора 911 г., который укрепил связи Руси с Византией. «Новая вера затронула прежде всего торговый люд — «гостей», посещавших Константинополь, ибо принадлежность к христианству обеспечивала им в христианской стране по сравнению с язычниками лучшие условия. Во всяком случае находившийся в Царьграде русин-христианин пользовался поддержкой церковных властей и, значит, торговал спокойнее. Следовательно, ради личных торговых выгод русские купцы становились христианами» (И. Я. Фроянов).

Споры историков заканчиваются при анализе договора Руси с Византией 944 г. В нём говорится, что среди русских послов фигурируют и язычники, и христиане. В Киеве князь Игорь вместе со своим языческим окружением клялся соблюдать договор на холме перед идолом Перуна, а христиане присягали в церкви Святого Ильи. Следующий этап в истории русского христианства связан с крещением княгини Ольги. Каковы были последствия этого знаменательного события?

Часть исследователей считают, что Ольга прибыла в Константинополь в качестве «главы государства и киевского правительства» (А. Н. Сахаров).
Она могла бы после своего крещения осуществить введение новой религии на Руси, но массовое сознание не было готово к этому (М. П. Новиков).
Другие исследователи считают, что, «по всей вероятности, Ольга принимала крещение как частное лицо, а не как «правительница Киевской державы», «руководительница политики Киева», «глава государства и киевского правительства», хотя вместе с ней крещение приняла и часть (но не вся) её дружины (И. Я. Фроянов).

Как бы то ни было, но после крещения Ольги процесс христианизации Руси пошёл более быстрыми темпами.

Продолжение параграфа >>>